Скифские боги бог моря
Надеюсь, подробный рассказ о жизни скифов не успел утомить вас и притупить внимание? Поверьте: в этой книге нет лишней информации, практически все, здесь упомянутое, — далеко не случайно. Это как ружье в театре Станиславского, если висит на сцене, значит, должно выстрелить. То, что мы с вами узнали о скифах, еще пригодится нам в дальнейшем. Однако понимаю, что читателю не терпится побыстрей окунуться в мир исторических тайн и загадок. Что ж, их будет у нас в достатке.
Одну из них задал нам старик Геродот, рассказывая о богах, которым поклонялись скифы. Ибо, по словам древнегреческого летописца, эти кочевники чтили тех же небесных покровителей, что и сами эллины. Вот как это выглядело, с точки зрения отца исторической науки: «Что же до скифских обычаев, то они таковы. Скифы почитают только следующих богов. Прежде всего — Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них — Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) — Папей, Гея — Апи, Аполлон — Гойтосир, Афродита Небесная — Агримпаса, Посейдон — Фагимасад» [38].
Если вдуматься, то данный отрывок из Геродота окажется самым непонятным и загадочным, куда более любопытным, чем даже пассажи о гипербореях и амазонках. Во-первых, удивителен сам по себе пантеон скифов: среди наиболее почитаемых закоренелыми кочевниками небесных покровителей оказались вдруг Гестия — богиня домашнего очага, Гея — богиня, покровительствующая земледелию, и уж совсем непонятно, отчего завзятые сухопутные жители, явившиеся в Европу откуда-то из пустынь Средней Азии, принялись исповедовать культ Посейдона — владыки морей и океанов.
Во-вторых, боги скифов оказываются настолько близки к обитателям Олимпа, что Геродот, не смущаясь, дает их греческие имена. Это значит, что вся мифология эллинов и северочерноморских степняков практически полностью совпадает, за исключением отдельных деталей — например, Геи в качестве жены Зевса. Можно было бы, конечно, предположить, что скифы заимствовали свои религиозные представления у греческих колонистов, обосновавшихся с VI—V веков до нашей эры на северных берегах Понта Евксинского, но то, что далее повествует Геродот о традициях этого племени, начисто такую возможность перечеркивает.
Отец всех историков, в частности, пишет: «Скифы, как и другие народы, также упорно избегают чужеземных обычаев, причем сторонятся не только обычаев прочих народов, но особенно эллинских. Это ясно показала судьба Анахарсиса и потом Скила». Анахарсис был скифом из царского рода, он много путешествовал по свету и прославился всюду как мудрец и остроумец. Восхищенные его талантами эллины признали его одним из семи известнейших мудрецов древности. Кстати, он оказался единственным не греком в их числе. Рассказывают, что когда Анахарсис прибыл в Афины, то отправил гонца передать умнейшему из афинян, знаменитому реформатору Солону, что хочет его увидеть и стать его другом. Ответ был по-эллински высокомерен. Афинский правитель заявил, что друзей заводят на родине. «Солон как раз на родине, почему бы ему ни завести друга?» — парировал остроумный скиф.
Именно этот мудрец Анахарсис по дороге домой, в Скифию, посетил расположенный в Малой Азии греческий город Кизику, где принял участие в празднике, посвященном Матери богов — Кибеле. Он дал обет в случае благополучного возвращения принести этому божеству жертву и устроить всенощное бдение. Что и исполнил. Как пишет Геродот: «При этом Анахарсис навесил на себя маленькие изображения богини и бил в тимпаны. Какой-то скиф подглядел за совершением этих обрядов и донес царю Савлию. Царь сам прибыл на место и, как только увидел, что Анахарсис справляет этот праздник, убил его стрелой из лука. И поныне еще скифы на вопрос об Анахарсисе отвечают, что не знают его, и это потому, что он побывал в Элладе и перенял чужеземные обычаи».
Не менее трагичной оказалась и судьба Скила, скифского вождя, который, «царствуя над скифами, вовсе не любил обычаев этого народа», поскольку в силу полученного от матери воспитания тяготел к эллинской культуре. Поэтому данный правитель кочевников стал вести двойной образ жизни. В городе греческих колонистов Борисфене он заимел себе «большой роскошный дворец, обнесенный стеной. Кругом стояли мраморные сфинксы и грифоны. и поселил там жену, местную уроженку». Приходя в этот город, Скил приказывал запереть ворота, чтоб никто из скифов его не видел, переодевался в греческие одежды и жил как богатый эллин. «Месяц или больше он оставался в городе, а затем вновь надевал скифскую одежду и покидал город». Как-то раз двуличный Скил решил совершить обряд, посвященный богу виноделия и пьянства Вакху. «Скифы ведь осуждают эллинов за вакхические исступления. Ведь по их словам, не может существовать божество, которое делает людей безумными. Когда царь, наконец, принял посвящение в таинства Вакха, какой-то борисфенит, обращаясь к скифам, насмешливо заметил: «Вот вы, скифы, смеетесь над нами за то, что мы совершаем служение Вакху и нас охватывает в это время божественное исступление. А теперь и ваш царь охвачен этим богом: он не только свершает таинства Вакха, но и безумствует, как одержимый божеством. Если Вы не верите, то идите за мной, и я вам покажу это!» Скифские главари последовали за борисфенитом. При виде Скила, проходившего мимо с толпой вакхантов в вакхическом исступлении, скифы пришли в страшное негодование». Все войско тут же восстало против своего царя и не успокоилось, пока изменнику не отрубили голову. «Так крепко скифы держатся своих обычаев, — подводит итог своих рассказов Геродот, — и такой суровой каре они подвергают тех, кто заимствует чужие» [38].
Любопытно, что возмущение скифов вызывало поклонение тем богам, как в случае с Вакхом и Кибелой, которые у самих греков появились достаточно поздно и были заимствованы ими у прежнего населения Эгеиды, покоренного предками эллинов в ходе знаменитых нашествий ионийцев и дорийцев. Эти боги были весьма популярны у жителей малоазийских городов, а именно они были первыми греческими колонистами на побережье Черного моря. Стало быть, если б скифы заимствовали свой культ у греческих колонистов, в их пантеоне оказались бы в первую очередь те самые боги, за поклонение которым погибли Скил и Анахарсис. Значит, скифские божества ничего общего с греческими иметь не могут. Но почему же они так похожи на последних?
Выходит, что скифы, чья прародина то ли Средняя Азия, то ли вообще Юго-Восточная Сибирь, в частности Саяно-Алтайский регион, принесли с собой из глубин материка практически тех же самых небесных покровителей, что обитали на греческом Олимпе? Чем не загадка истории?
Но еще более любопытно то обстоятельство, что Геродот, называя скифские имена общих богов, относительно прозвища Зевса у кочевников — Папей — вдруг замечает, что оно, по его мнению, более правильное, чем у греков [38]. Представляете феномен — просвещенный, цивилизованный грек, представитель нации, всегда высокомерно относившейся ко всем без исключения соседям, вдруг признает, что имя главного бога эллинского пантеона, отца всех богов, на языке варваров звучит вернее! «Папей», или точнее «папай», происходит, безусловно, от арийского наименования отца, предка. Сравни русское «папа». Очевидно, что некогда так же звался верховный бог у эллинов и память об этом была еще свежа в эпоху Геродота. Но оставим пока без ответа странную загадку скифских богов, поговорим о других обычаях этого уникального племени.
Храмов своим богам скифы не строили, за исключением святилищ Богу Войны. В честь него сооружали курганы из хвороста, в вершину которых вонзался длинный железный меч. Этому кумиру приносили человеческие жертвы, меч в ходе обрядов окроплялся кровью врагов.
Многое может поведать пытливым умам скифский похоронный обряд. Тело умершего возлагалось на повозку и перевозилось по степи к родственникам и знакомым. Повсюду устраивались угощения, и часть еды и питья предлагалась покойному. По истечению сорока дней подобного путешествия усопшего предавали земле. Тела же царей бальзамировали и тоже возили по округе. Все выражали скорбь — обрезали кружком свои роскошные длинные волосы, отрезали часть уха, прокалывали стрелой левую руку.
Затем прах вождя отправляли в Герры (Город мертвых), где размещались царские могилы [38]. Геродот полагал, что место это находится где-то на Днепре (Борисфене), но расположение Герр было у скифов великой тайной и возможно, что древнего историка скрытные кочевники сознательно вводили в заблуждение. По крайней мере, до сих пор археологи не сумели отыскать в тех краях компактно расположенный Город мертвых.
С царем хоронили, предварительно умертвив, одну из наложниц, слуг, коней. В могилу помещали оружие и золотые чаши. Затем над усыпальницей сооружали высокий курган. Через год, отобрав 50 слуг и 50 самых красивых лошадей, их умерщвляли, превращали в чучела и расставляли этих «наездников» на торчащих из земли кольях вокруг кургана. Эти мумии всадников и их лошадей должны были, по замыслу создателей композиции, отпугивать всех путников, случайно попавших в данное священное место. Хотя суровая слава воинственных северных варваров охраняла покой мертвых владык Северного Причерноморья, пожалуй, лучше всяких сторожей. Великий древнегреческий драматург Эсхил в «Прикованном Прометее» говорил о негостеприимных варварах, которые:
Источник
Боги скифов
Геродот описывает и религию скифов. «Они были язычниками и почитали многих богов: прежде всего Гёстию, затем Зевса и Гёю. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы ещё и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табйти, Зевс — Папай, Гея — Апи».
Табити
Это божество скифы почитали «более всего». Клятва этой богине считалась важнейшей, нарушивших её казнили. Культ Табити, как и культ греческой богини Гестии, был связан с огнём и очагом, которые почитались. Табити считалась также подательницей пищи и благополучия.
Папай
Папай — прародитель скифов и скифских царей. Его имя иранского происхождения и означает «отец», «защитник». Папай — олицетворение неба, творец мира и людей.
Апи считалась супругой Папая. В скифской мифологии её представляли змеедевой, «рождённой землёй девой», прародительницей скифов. Её образ связан и с водой, питающей землю, подземными водами. На Кубани найдено довольно много изображений Апи-змеедевы — в курганах Большая Близница на Таманском полуострове, возле станицы Ивановской и Усть-Лабинска. На золотой бляшке из станицы Ивановской, украшавшей деревянную чашу, изображена крылатая богиня в хитоне, складки которого завершаются головками змей и грифонов. На голове богини — высокий головной убор, в её руке — мужская голова. Интересно, что в этом же погребении были найдены золотые бляшки (украшения одежды) с изображениями Геракла.
Геракл
Его скифского имени Геродот не приводит. Но ему близок образ Таргитая — первого человека скифской мифологии, победителя чудовищ, отца Липоксая, Арпоксая и Колаксая, ставших родоначальниками скифских племён. Геракл-Таргитай одновременно человек и бог, создатель мирового порядка, олицетворение силы и доблести. В отличие от Папая-Зевса его образ ближе к людям и потому был очень популярен на Боспоре и в среде варварских племён. На ритоне из кургана Карагодеуашх он изображён в виде всадника в сцене божественной передачи власти. О популярности образа Таргитая говорит использование его имени. Так, известная меотская царица носила имя Тиргатао.
Другие скифские боги также связаны с греческими: Аргимпаса — с греческой Афродитой Уранией (Небесной). Она почиталась как божество плодородия, заступница и покровительница.
Арей — близок греческому богу войны Аресу. В его честь сооружали алтари, жертвоприношения ему отличались особой пышностью и жестокостью. «В каждой скифской области по округам воздвигнуты святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую. Наверху устроена четырёхугольная площадка. На каждом таком холме водружён древний железный меч. Это и есть кумир Ареса. Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот. »
Тагимасад — Посейдон
Глубоко почитался скифами Тагимасад — Посейдон, бог плодоносящей воды (морей, рек) и покровитель лошадей.
Сведения Геродота о скифских культах и святилищах подтверждаются археологическими находками.
Источник
Культ «семи богов» у скифов.
В.И. Абаев // Древний мир. Сб. статей академику В.В. Струве. М.: 1962. С. 445-450.
Серебряная бляха. Краснокутский курган
Наши сведения о религии причерноморских скифов очень скудны и основываются главным образом на известном кратком сообщении Геродота (IV, 59): «. Из божеств чтут скифы только следующих: Гистию выше всех прочих божеств, потом Зевса и Землю (причём Землю представляют себе супругою Зевса), далее — Аполлона, Афродиту Уранию, Геракла и Арея. Эти божества почитаются у всех скифов, а так называемые дарственные скифы приносят жертвы ещё и Посейдону. По-скифски Гистия называется Табити (Ταβιτί), Зевс — Папаем (Παπαῖος), последнее, по моему мнению, совершенно правильно; Земля называется Апи (Άπί), Аполлон — Гойтосиром (Γοιτόσυρος, вариант Οιτόσυρος), Афродита Урания — Артимпасою (Άρτιμπασα), Посейдон — Фагимасадою (Θαγιμασάδας)». [1]
Табити.Золотой конский налобник, Цимбалка
Геродот интерпретирует скифский пантеон на свой, греческий, лад, отождествляя скифских богов с греческими. Эти отождествления могут иметь, разумеется, лишь приближённое значение, поскольку полного типологического тождества между греческой и скифской религией не могло быть. Но для суждения об общей «структуре» скифского пантеона показания Геродота можно считать вполне надёжными.
Скифский бог Гойтосир.
Прежде всего обращает на себя внимание число скифских божеств. Если не считать Посейдона, который почитался не всеми скифами, а только частью, то скифских божеств оказывается семь , причём Геродот подчёркивает, что скифы чтили только этих семь. Случайна ли эта цифра? По-видимому, не случайна. Культ семи богов засвидетельствован у одного из скифо-массагетских племён, именно у алан. Анонимный автор Перипла Понта Эвксинского (V в. н.э.) сообщает, что город Феодосия в Крыму «называется на аланском или таврском языке Ардавда (Άρδάβδα), что значит Семибожий (έπτάθεος). Вопреки высказывавшимся сомнениям, нет никаких оснований усматривать какую-либо неточность в свидетельстве анонима как в передаче аланского названия Феодосии, так и в толковании этого названия как «[город] семи богов».
Название Ардавда действительно означает ‘семь (осет. авд, др.-ир. haf’a) богов’ (осет. ард, др.-перс, arta ‘божество’, авест. aša-vahišta ‘божество’). Порядок частей (числительное после определяемого) соответствует обычной в скифском языке инверсии в сложных словах. [2]
Скифская богиня Аргимпаса
Наименование города «Семибожным» говорит о том, что культ семи богов занимал центральное место в религии алан. Посвятив город «Семи богам», они поступили так же, как греки, давшие своему прославленному городу имя наиболее чтимой богини Афины.
Традиция культа «Семи богов» не обрывается на аланах. Она была продолжена потомками алан — осетинами. Впервые Всеволод Миллер отметил существование в Осетии близ селения Галиат святилища под названием Avd dzwary, т.е. ‘семь божеств’. [3] К сожалению, В. Миллер не сообщает никаких подробностей относительно связанных с этим святилищем представлений и культовых церемоний. Пишущий эти строки имел возможность посетить это святилище и узнать из расспросов стариков, что в старину оно пользовалось большой популярностью и привлекало жителей не только ближних, но и отдалённых селений. О подробностях культа уже никто не мог сообщить надёжных и точных сведений.
Таким образом, культ «семи богов» с удивительным постоянством прослеживается на протяжении огромного периода — от геродотовских скифов через алан до современных осетин.
В этой связи можно, кажется, привлечь ещё один факт из осетинской мифологии. В мифологических верованиях и фольклоре осетин известно мифическое существо под названием Ævdiw (иронск. диалект), Ævdēw (дигорск. диалект), иногда Avdīwag. Оно рисуется обычно как злой дух, демон, но иногда и как благое существо. [4] В. Миллер возводил Ævdēw к др.-иран. āp-daiva — ‘водный демон’. Однако внимательное изучение всех текстов, где встречается Ævdēw, убеждает, что нигде, ни в одном случае, это существо не связывается с водной стихией. А в одном тексте прямо говорится, что Avdīwag обитает на небе. [5]
Это заставляет отнестись с сомнением к этимологии Ævdēw — *āpdaiva и искать для него другое объяснение. Исходя из доказанного факта существования культа «семи богов» на скифо-алано-осетинской почве, мы думаем, что Ævdēw получилось из Avddēw, др.-иран. Hafta-daiva ‘семь богов’ (resp. ‘демонов’). Со временем, когда утратилось этимологическое значение и в Ævdēw уже не чувствовалось числительное «семь», Ævdēw стал мыслиться как единое существо, и стали возможны такие выражения, как avd Ævdēwy ‘семь Авдеу’. [6]
Вернёмся, однако, к скифскому «семибожию». Даже беглого взгляда на скифский пантеон достаточно, чтобы убедиться, что он не имеет ничего общего с «семью богами» («амшаспандами») зороастризма (Ahura Mazdā, Vohu Manah, Aša Vahišta, Xšaθra Vairya, Spənta Ārmaiti, Haurvatat, Amərətat).
Дело не только в том, что не совпадает ни одно наименование. Самый характер «божеств» в корне различный. Зороастрийские божества — это олицетворённые абстракции: «Добрая мысль» (Vohu Manah), «Власть» (Xšaθra), «Бессмертие» (Amərətat), «Целостность» (Haurvatat) и т.п. Вся система — продукт отвлечённо-умозрительного мышления. Скифские боги — совсем другой мир. Это — олицетворение сил природы (небо, земля) или социальных категорий (домашний очаг, война).
Если на зороастризме лежит отпечаток индивидуальной религиозно-философской спекуляции, то скифская религия — типичный образец древних, родо-племенных культов дозороастрийсксго Ирана.
Пользуясь терминами старой теологии, можно сказать, что скифская религия — религия «естественная»; зороастрийская — «откровенная» (основанная на «откровении», точнее, на индивидуально- умозрительных спекуляциях). Данные Геродота подтверждают то, что приходится предполагать и по другим соображениям: скифы одни среди иранских племён остались чужды зороастризму, сохраняя верность «естественной» религии древних арийцев. [7]
К
К Что же касается наличия семи богов и там и тут, это совпадение объясняется тем, что семибожный пантеон был древним общеарийским трафаретом, который был унаследован и скифами, и зороастризмом независимо друг от друга. [8] Действительно, не раз указывалось, что семь зороастрийских амшаспандов соответствуют семи ведийским Āditya. [9]
Сохраняя традиционную «семибожную» схему, каждый индоиранский народ заполнял её своим содержанием, соответствующим уровню его хозяйственного, социального и культурного развития.
В чем же заключалась специфика скифского «семибожия», какими чертами характеризуется скифский пантеон? При всей краткости сообщение Геродота позволяет сделать некоторые выводы.
Бляшка,изображающая битву греков со скифами . Курган Чертомлык
Первостепенный интерес представляет прежде всего ясное свидетельство Геродота, что во главе скифского пантеона стояло женское божество. Это сообщение Геродота находит полное подтверждение в данных скифо-сарматской археологии. По словам М.И. Ростовцева, «археологические данные говорят за то, что высшим божеством, которому поклонялись скифы, была державная богиня. ». «Особенностью племён Тамани, связывающей их с населением остального побережья Чёрного моря. является крупная роль, которую играл в их религиозной жизни культ верховного женского божества. » Эта черта характеризует и религиозное состояние Боспорского царства. Здесь также «господствует, почти подавляя остальные, один культ — старый местный культ великой верховной богини». [10]
Верховная богиня скифов носила, по Геродоту, имя Tabiti. Это имя сопоставимо с древнеиранским tapayati (женский род от причастия tapayant-), букв. «согревательница». [11] Если так, то Геродот был близок к истине, отождествляя Tabiti с греческой Гистией, богиней домашнего очага.
Известно, что всякое общество формирует мир богов по собственному образу и подобию. Если во главе пантеона стоит богиня — покровительница домашнего очага, это несомненная матриархальная черта. Если же мы вспомним, что, помимо Tabiti, в скифский семибожный пантеон входили ещё две великие богини: Api (Земля) и Artimpasa (Афродита), то должны будем признать, что женское начало занимало в скифской религии несравненно более значительное место, чем, скажем, в ведийской, которую справедливо называют «религией мужчин». [12]
Между тем мы знаем, что общество причерноморских скифов геродотовских времён было отнюдь не матриархальным. Во главе скифских племён и родов стояли мужчины, имена которых известны нам по Геродоту и другим авторам. Родство велось по отцовской, а не по материнской линии. Приходится, стало быть, думать, что матриархальная тенденция, которая так ясно проступает в скифской религии, сохранялась в ней как пережиток . Она отражала не сегодняшний, а вчерашний день скифского общества. Как обычно, идеологическая надстройка отставала в своём развитии от развития общества.
Нам не приходится строить догадки относительно более древних общественных отношений, наложивших отпечаток на скифский пантеон. Эти отношения существовали во времена Геродота и позднее у ближайших родичей скифов — савроматов (сарматов) и массагетов. Об исключительной роли женщины у савроматов сообщают Геродот, псевдо-Гиппократ и псевдо-Скилак. Последний определяет общественный строй савроматов как «гинекократию», власть женщин (σαυροματῶν δὲ έστίν ἒθνος γυναικοκρατούμενον). Удивительная стойкость матриархальных пережитков у сарматов подтверждается и археологическими материалами. [13]
О роли женщин у массагетов можно судить по таким фигурам, как царица Томирис, победившая персидского царя Кира (Геродот, 1, 205-214), и царица Зарина, о которой рассказывает Ктесий. Рядом с ними можно поставить и сарматскую царицу Амагу (Άμάγη) из рассказа Полиэна (VIII, 56).
Там, где женщина занимает господствующее положение в обществе, она занимает такое же положение и в пантеоне. Если бы до нас дошли более точные и надёжные сведения о религии сарматов и массагетов, мы, без сомнения, нашли бы там отражение той «гинекократии», которая была характерна для их общественного строя.
В скифском пантеоне с его верховной богиней Tabiti и двумя другими богинями, с одной стороны, И богом «Зевсом» (Παπαῖος) и тремя другими богами — с другой, старый матриархальный мир как бы вступил в компромисс с новой патриархальной идеологией.
Отождествление Геродотом бога Παπαῖος с верховным греческим богом Зевсом говорит о том, что этот мужской бог в какой-то мере приближался по значению к великой Tabiti. Его имя следует толковать как ласково-почтительное наименование «отец».
Πάπας как наименование верховного бога засвидетельствовано у фракийцев и фригийцев. [14] «Отец» было также постоянным эпитетом Зевса (Ζευς Πατήρ — Jupiter).
Вполне естественно, что верховный бог неба назывался у скифов, как и у многих других народов, «отцом». Но тогда мы вправе ожидать, что богиня земли опять-таки, как у ряда других народов, рассматривалась как «мать». Л. Згуста видит в имени скифской богини земли Άπί (вариант Άπία) «детское», ласково-почтительное обращение «мать», как Παπαῖος — «отец». [15]
В пользу такого толкования можно было бы привести распространенное в узбекских и таджикских говорах обращение ара — «мать» или «старшая сестра». Таким же «детским» словом, как скифское папай, было имя согдийской богини Нанай [16] или индо- скифской Нана. [17]
Бронзовое навершие с изображением бога Папая.
Урочище Лысая Гора. Днепропетровская область
Но нельзя полностью отвергать и напрашивающееся сближение имени Api с иранским «вода». Дело в том, что легенда о союзе неба с водой (а не с землёй) была стойкой мифологической традицией скифов, которая, как мы указывали в другом месте, выступает и в легенде о происхождении скифов от брака Зевса с дочерью Борисфена, и в некоторых сюжетах нартовского эпоса осетин. [18]
Об остальных скифских богах можно сказать немного.
Имя Artimpasa (Афродита Урания) в первой части сближается с именем чтимой иранской богини Artī. Свойственные ей черты богини плодородия и покровительницы брачащихся позволяют сближать её с Афродитой. [19] Культ её был распространен, в частности, у ближайших родичей скифов — согдийцев, где она зовется ’rtωγ = *Art(i)vax = др.-иран. Artī vahvī «Добрая Арти». [20] Если так, то встречающееся в некоторых рукописях «Истории» Геродота написание Άργίμπασα следует рассматривать как ошибку (легко объяснима описка Γ вместо Τ).
Возможность ошибки приходится допускать и в имени бога Οίτόσυοος (Γοιτόσυρος), так как в данной форме имя не даёт удовлетворяющего иранского истолкования. [21] Если допустить здесь описку Τ вместо Γ, то мы приходим к Οίγοσυρος, что идеально соответствует иранскому Vayuka-sūra —«Могучий Вайу», осет. Wæjug. [22]
Есть много оснований думать, что знаменитый арийский бог Vayu был одним из популярнейших скифских божеств. Об этом говорят, в частности, данные осетинского фольклора. [23] Поэтому весьма вероятно, что Vayu входил в скифскую «семёрку» богов и занимал в ней не последнее место.
Имена оставшихся двух скифских богов, которые соответствуют греческим Гераклу и Арею, Геродот не сообщает. Поэтому об их природе и происхождении нельзя утверждать ничего определённого. Можно только думать, что культ бога войны, которому скифы поклонялись в образе меча, занимал в скифской религии важное место, так как Геродот специально на нём останавливается (IV, 62), чего он не делает в отношении других богов.
Суммируя изложенное, мы приходим к следующим выводам.
Культ «семи богов» был прочной религиозной традицией скифо-сарматских племён, прослеживаемой от геродотовских скифов через алан до современных осетин, т.е. на протяжении почти 2500 лет.
Скифский семибожный пантеон не имеет ничего общего с зороастрийским; он унаследован независимо от последнего от дозороастрийских времён. По своему характеру и составу (соотношение «женского» и «мужского» элементов) скифский пантеон представляет своего рода компромисс между матриархальной идеологией недавнего прошлого и идеологией восторжествовавших патриархальных отношений.
Из известных в иранском мире божеств в скифском пантеоне с известной долей вероятности распознаются Arti (Άρτίμπασα) и Vayu (*Οιγόσυρος = Vayuka-sūra).
Культ бога войны занимал в скифской религии особое место.
Навершие гребня с изображением сцены боя скифов с греками. Золото. IV в. до н.э.
[1] Геродот, История, перевод Ф.Г. Мишенка, I, 329.
[2] В.И. Абаев, Осетинский язык и фольклор, I, М.-Л., 1949, стр. 231-234.
[3] В. Миллер, Осетинские этюды, II, М., 1882, стр. 259.
[4] В.И. Абаев, Из осетинского эпоса, 1939, стр. 30, 31, 35, 82.
[5] Там же, стр. 30, 31.
[6] «Юго-осетинский фольклор», 1936, стр. 353. — Нечто подобное произошло с христианской «троицей», которая в народе мыслилась как единое существо.
[7]АО, XXIY, 1956, str. 52.
[8] «. die Siebenzahl ein altes theologisches Schema vertritt, das man auf verschiedene Weise auszufüllen suchte. Dieses Schema ist vermutlich uraltarisch» (H.S. Nyberg, Die Religionen des alten Iran, 1938, S. 282).
[9] Darmesteier, Ormazd et Ahriman, 1877, p. 38 ff.; Oldenberg, ZDMG, 50, S. 43 ff., B. Geiger, Die Aməša Spəntas, 1916, S. 176 ff.; H.S. Nyberg, Religionen des alten Iran, S. 279-282.
[11]Н. Jacobsohn, Σχυθιχα (KZ, 54), p. 258, note.
[12] A. Barth, Quarante ans d’indianisme, IV, 1918, p. 281.
[13] Б. Граков, ΓΥΝΑΙΚΟΚΡΑΤΥΜΕΝΟΙ (Пережитки матриархата у сарматов) (ВДИ, 1947, №3, стр. 100-121).
[14] Владимир Георгиев, Тракийският език, Софiя, 1957, стр. 40-53. — В связи с фракийскими и греческими фактами автор привлекает также скифское Παπαῖος. См. также L. Zgusta, Zwei skythische Götternamen: Παπαῖος und Άπί («Archiv Orientálni», XXI, 1933, str. 270 sq.).
[15] Згуста приводит др.-инд. pitā dyau s mātā pŗthivī- «небо — отец, земля — мать».
[16] BSOAS, XII, 1943, 3-4, р. 603.
[17] J. M. Unvala, Observations on the Religion of the Parthians, Bombay, 1925, p. 20.
[18] В.И. Абаев, Осетинский язык и фольклор, I, стр. 242 сл.
[19] H.S. Nyberg, Die Religionen des alten Iran, S. 66, 262.
[21] «Рукописи Геродота дают чтение Οιτόσνρος, и это чтение, по моему мнению, должно быть удержано в тексте Геродота» (С.А. Жебелев, Геродот, и скифские божества, — С.А. Жебелев, Скифское Причерноморье, М.-Л., 1953, стр. 35).
[22] Sūra «могучий» — обычный эпитет богов; сp. авестийское Arədvī-sūra, Ašī-sūra, Miθra-sūra, Tištrī-sūra и др.
[23] В.И. Абаев, Этимологические заметки («Труды Института языкознания. АН СССР», VI), стр. 450-457.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Источник